Escuelita de re-humanización política

Es porque hemos ido aprendiendo, entre paso y paso de este pataperrear nuestro, que el colapso sólo supone el fin de un lugar, pero puede marcar el principio de otro, que nos propusimos hace años (des)aprender a habitar esas ruinas. Y es frente a ellas que encontramos algunas compañeras de camino inesperadas.

Encontramos, por ejemplo, la humildad a la que se refiere Costica Bradatan, que es siempre el punto de partida de quien decide aprender a relacionarse con su fracaso. La necesidad de habitar esa grieta, que exige, antes que nada, aprender a mirarla y a mirarla de verdad, como quería Simone Weil, renunciando a la certeza que íbamos buscando para que pueda entrar la realidad que esperaba ser mirada. Y a ese espacio no se llega lanza en ristre, en busca de la verdad a abatir. Se llega, como proponía Ursula K. Le Guin, con una bolsa para recoger, para guardar, para traer de vuelta a lo común lo que se encuentra en los márgenes. El conocimiento en la Escuelita no tiene forma de flecha, pues no es una conquista. Tiene forma de recipiente.

Lo que nos orienta no es un programa cerrado sino una pregunta abierta: ¿qué estamos practicando de lo que decimos que queremos desaprender? Las herramientas son los talleres, el diálogo, la escucha, la crítica que cuida. Y el espacio no es solo este —estas paredes, esta calle, este barrio— sino lo que Josep Maria Esquirol llama la comarca de la proximidad o lo que Ece Temelkuran denomina como La Nación de los Extraños. Quedarse. Escuchar. Dudar. No ceder a la monocromía de un mundo infinitamente acelerado. La Escuelita es también, en ese sentido, un acto de resistencia íntima. Un acto de Re-humanización colectiva.

¿El motivo? Que aún no hemos perdido el relato y sabemos —como nos enseñó Ernst Bloch— que este devenir no puede condicionar el todavía-no-aún, el porvenir. El futuro está en el planteamiento de alternativas.